Helden mögen als Relikte vergangener Zeiten in die Gegenwart hineinragen, aber das Heldenschema hat sich bis jetzt als flexibel genug erwiesen, um nicht ganz von der Bildfläche zu verschwinden. Die Figuren wandeln sich, doch für Nachschub ist weiter gesorgt. Wiederbelebte und neu geschaffene Heldenfiguren bevölkern die Welten der Comics, Filme und Computerspiele; auch der Leistungssport liefert fortlaufend heroisierbares Personal. Retterfiguren wie die Feuerwehrleute von 9/11 werden ebenso zu Helden erklärt wie Friedensaktivisten, Bürgerrechtler und Whistleblower. Verehrt werden politische Freiheitskämpfer wie Nelson Mandela, Václav Havel und Mahatma Gandhi oder jener anonyme Tank Man, der sich 1989 auf dem Pekinger Platz des Himmlischen Friedens allein den vorrückenden Panzern entgegenstellte. Bezeichnend ist, dass dieser Heroismus nicht länger an Pflichterfüllung und Gefolgschaftstreue gekoppelt wird, die neuen Helden zeichnen sich vielmehr durch Nonkonformismus und Gehorsamsverweigerung aus. Aus Heldenmut wird Zivilcourage. Parallel dazu zeigt sich eine Demokratisierung und Veralltäglichung des Heroischen. Letztlich kann jede und jeder zum Helden werden, und sei es nur für jene fifteen minutes of fame, auf die nach Andy Warhol in der Ära der Massenmedien niemand verzichten muss. Vollends entleert wird der Begriff in der Sprache des Marketings, wo die Ware ihren Käufer zum Helden adeln soll oder gleich selbst heroisiert wird. Die Leipziger Brauerei Ur-Krostitzer wirbt mit dem Slogan „Wahre Helden stehen mitten im Leben“, die Dessous-Marke Hunkemöller feiert ihre Kundinnen als „Sheroes“, und Aldi-Süd kürte vor einiger Zeit gar eine Kuchenglasur zum „Helden des Alltags“. Beispiele wie diese lassen sich kulturkritisch als Trivialisierung verbuchen, man kann darin aber auch eine heilsame Entgiftung sehen: Etwas Luft aus den aufgeblasenen Heldenfiguren zu lassen und mit ihren Symbolen ironisch zu spielen, ist allemal menschenfreundlicher, als heroische Durchhalteparolen auszugeben.

Die Diagnose einer postheroischen Ära stellt sich somit als widersprüchlich dar: So wenig von einer ungebrochenen Kontinuität von Heldenmythen auszugehen ist, so wenig überzeugen pauschale Diagnosen eines heldenlosen Zeitalters. Man wird eher von einer gegenstrebigen Gleichzeitigkeit von Heldenbeschwörungen und -demontagen ausgehen müssen. Das gilt selbst für das traditionelle Bewährungsfeld des Heroischen par excellence, den Krieg. Auch postheroische Gesellschaften sind durchaus fähig und bereit, Kriege zu führen, indem sie den Schwund an menschlicher Kampf- und Opferbereitschaft durch technologische Überlegenheit kompensieren. Wer seine Waffen per Fernsteuerung dirigiert, kann auf Heldenmut gut verzichten. Offenkundig provozieren aber gerade die postheroischen High-Tech-Kriege heroische Gegenreaktionen. Sie treiben dem globalisierten Dschihadismus fortlaufend neue Kämpfer zu, deren Stärke nicht auf ihren Waffensystemen, sondern auf ihrem unbedingten Willen zu Vernichtung und Selbstvernichtung beruht. Luftangriffe aus sicherer Distanz auf der einen, terroristische Anschläge auf der anderen Seite verhalten sich komplementär zueinander und verstärken sich wechselseitig. Den Kampfdrohnen als Ikonen postheroischer Kriegführung korrespondiert die nicht minder ikonische Gestalt des Selbstmordattentäters. Auch er ein zeitgenössischer Heldentyp.

Wir werden die Helden nicht los, mögen wir noch so sehr darüber streiten, wer diesen Titel verdient und ob es überhaupt erstrebenswert wäre, ihn sich zu verdienen. So lange politische oder religiöse Mächte auf Opferbereitschaft angewiesen sind, so lange der verallgemeinerte Wettbewerb die Einzelnen zu fortwährender Selbstüberbietung nötigt und sie in den Kampf gegen die Konkurrenz treibt, so lange Ohnmachtserfahrungen Phantasmen der Größe hervortreiben und die Reglementierungen des Alltags die Sehnsucht nach Grenzverletzungen befeuern – so lange wird man Helden suchen und finden. Wo immer sie auftauchen, wird man sie als Problemanzeiger verstehen müssen. Sie sind der Index dessen, was die Gesellschaft den Menschen abverlangt. „Unglücklich das Land, das Helden nötig hat“, heißt es in Brechts Galileo. Glücklich wäre demnach ein Gemeinwesen, das auf Opferkulte und moralische Aufrüstung verzichten kann. Kurzum, wir sind nicht postheroisch, aber es zu werden, wäre vielleicht eine gute Idee.

Ulrich Bröckling ist Professor für Kultursoziologie an der Albert-Ludwigs-Universität Freiburg. Während seines Aufenthalts am Kulturwissenschaftlichen Kolleg 2016/17 forschte er zum Thema „Postheroische Gesellschaften? Konturen einer Gegenwartsdiagnose“. Außerdem vollendete er sein Buch Gute Hirten führen sanft. Über Menschenregierungskünste, das 2017 im Suhrkamp Verlag erschien.